1.Renseignements portant sur tous les ministères et organismes (N: 63)

2.Les données relatives aux étudiants d’été comprennent les nominations d’avril à septembre.

Au plan social et communautaire

·        Une sous-représentation dans les organismes communautaires et les groupes de femmes lorsqu’ils ne sont pas ethnoculturels ou dédiés aux personnes immigrantes.

·        Un sous-financement des groupes de femmes immigrantes ou des groupes de femmes ethnoculturels[41].

·        Des discriminations dans l’accès au logement : références et répondant demandés, dans la signature du bail quand cela ne figure pas dans les ententes.

·        Des services de santé qui ne tiennent pas compte de leurs particularités culturelles et linguistiques et  qui ne sont pas non plus représentatifs de la diversité montréalaise.

Au plan de l’éducation et de la formation

·        La non-reconnaissance par les écoles, collèges et universités des diplômes et des niveaux d’éducation acquis ailleurs entraîne une réduction de l’accès à certaines formations.

·        L’imposition « systématique » de cours pré-requis dans le degré inférieur ou d’une propédeutique pour l’accès à certains degrés, pour les titulaires de diplômes étrangers.

·        Le contingentement de certaines formations où les femmes immigrantes ont peu de chance d’accès, eu égard à l’acquisition de diplômes ailleurs qu’au Canada.

·        L’omission, dans les manuels scolaires, de l’apport et de la contribution des communautés culturelles qui vivent pourtant ici depuis plusieurs décennies, certaines même depuis bien plus longtemps,.

Mais cette dernière discrimination laisse apparaître justement que la prise en compte de la diversité culturelle, pourtant relativement ancienne, n’en est qu’à ses débuts.

2.2 La prise en compte de la diversité culturelle : un processus à ses débuts

2.2.1 Les politiques de gestion de la diversité du Québec et du Canada

La politique québécoise de la gestion de la diversité culturelle s’exprime dans divers textes dont notamment L’énoncé de politique en matière d’immigration et d’intégration de 1990[42] qui définit la politique québécoise en matière de diversité culturelle.

Si des immigrants ont choisi le Québec pour s’établir, c’est sur la base d’un contrat moral d’intégration, pour qu’ils deviennent citoyens ou membres à part entière de la société québécoise. Cette politique se situait au départ, à l’opposé de la politique fédérale du multiculturalisme que le Québec avait rejetée. Ce qui signifie qu’au plan juridique et politique, au Québec, c’est en tant que citoyen individu que l’immigrant devient membre de la société et non en tant que membre d’un groupe. Il s’agit donc d’un contrat moral précisant les droits et les devoirs respectifs de l’immigrant et de la société d’accueil, qui se définit comme francophone, démocratique et pluraliste.

Mais en fait, quelles sont les composantes de ce contrat moral? Le Conseil des communautés culturelles et de l’immigration précise dans Gérer la diversité dans un Québec francophone, démocratique et pluraliste : « Ce contrat moral d’intégration rend les immigrants et la société d’accueil solidairement responsables de résoudre, en particulier, les conflits de normes qui risquent de porter atteinte, soit au droit à l’égalité de certains immigrants ou membres minoritaires, soit à la cohésion de la société d’accueil elle-même. »[43]. Plus loin, on retrouve néanmoins quelques réserves quant à la responsabilité de la société d’accueil dans un questionnement quant à savoir jusqu’où doit s’étendre le soutien de la société d’accueil, par rapport aux efforts de ses immigrants pour s’intégrer?

« Dans cet effort d’adaptation réciproque, quels sont donc les rôles et les responsabilités propres de chaque partie? Plus concrètement, jusqu’où s’étend la responsabilité propre des organisations (i.e. institutions publiques et privées, entreprises et associations) de s’adapter à la diversité ethnoculturelle et religieuse de leur clients, de leurs usagers, de leurs employés, de leurs membres ou de leurs commettants sachant que ce sont ces organismes qui structurent et gèrent les activités et les services offerts dans les divers secteurs de la vie socio-culturelle, économique et politique de notre société? »[44]

Pour les immigrants, les institutions reflètent les normes, les règles et les modes de fonctionnement de la société d’accueil et c’est là qu’ont lieu une part importante des échanges inter-communautaires et des conflits de normes. À partir de là, se demande le Conseil des Communautés culturelles et de l’Immigration, comment savoir qu’une adaptation s’impose dans telle situation de conflit de normes? « Lorsque cette obligation s’impose, comment en déterminer les limites légitimes, en vertu de notre système juridique et de nos us et coutumes? Comment départager ce qui est du domaine du négociable et ce qui ne l’est pas? »[45] C’est par le biais de la négociation de solutions de compromis équitables et des accommodements raisonnables acceptables de part et d’autre qu’il est possible d’y arriver.

Mais pour beaucoup d’immigrants actuellement, le contrat moral énoncé en 1990 n’est pas respecté, voire même obsolète[46], car il n’a permis en aucun cas de résoudre certains conflits importants de normes qui portent atteinte aux droits à l’égalité des immigrants. La demande de reconnaissance des acquis et des compétences en est un exemple.

Mais aussi, et il est important de le souligner, les immigrantes et les immigrants font face à « deux » politiques de la gestion de la diversité, celle du Québec qui nous intéresse le plus ici, et celle du Canada qui, même si elle s’appuyait sur la politique du multiculturalisme (depuis 1970), où la diversité culturelle était une caractéristique fondamentale de la société canadienne, en promouvant la participation des individus et des communautés de toutes origines et en visant l’élimination des obstacles à cette participation, depuis 1990, a changé de cap en se tournant plus résolument vers la citoyenneté[47].

Cette citoyenneté plus axée sur la responsabilité des immigrants de s’intégrer, n’augure-t-elle pas aussi une certaine déresponsabilisation de l’État canadien? Bi-directionnelle actuellement (multiculturalisme et citoyenneté) balançant entre groupe (avec toutes les catégorisations liées à l’origine, à la religion, à la race) et individu, la politique canadienne contribue aussi à la confusion des droits et des responsabilités de chacun. Quant à la politique québécoise, même si elle s’appuie officiellement sur la « citoyenneté », elle s’accommode sans problème des catégories liées à l’origine, la langue, la culture, la race, etc., selon les cas.

Quant aux immigrantes et immigrants ne font-elles/ils pas les frais de ces modèles « concurrents » d’intégration (Québec/Canada), qui occasionnent aussi une confusion au niveau de leurs droits et responsabilités dans une « double » société d’accueil. Entre L’énoncé de politique en matière d’immigration et d’intégration de 1990 du Québec et le Vivre ensemble du Canada, les immigrantes et les immigrants doivent trouver les moyens souvent contradictoires de s’intégrer, comme groupe et/ou comme individu, avec une part de responsabilité qui leur incombe, de plus en plus grande.

Dans un tel contexte de gestion de la diversité, qu’en est-il du mouvement des femmes? Le mouvement des femmes est-il plus cohérent et définit-il plus clairement les responsabilités des deux parties?

2.2.2 Le mouvement des femmes à la croisée des chemins

Ce qu’on pourrait qualifier de féminisme au Québec à la croisée des chemins, fera référence surtout, comme pour presque l’ensemble du féminisme occidental, à la difficulté à se positionner devant une certaine diversité du mouvement des femmes, aussi bien au sein même de la société occidentale que par rapport aux pays du Sud. Si dans d’autres parties du Canada et dans d’autres pays, la question de la diversité a déjà été abordée ou prise en compte, on peut dire qu’au Québec, elle n’en est encore qu’à ses débuts.

Au Québec, on identifie généralement, comme un peu partout en Occident, trois grands courants du féminisme : réformiste, radical et politique.[48] Il reste que le féminisme québécois, comme ailleurs, est aussi influencé par d’autres courants qui viennent remettre en question ces trois courants fondamentaux. Il s’agit des courants fondés sur des identités sociales des femmes (Lesbiennes, Black ou ethnique) qui émergent dans les années 70 et 80 et qui posent le problème de l’oppression des femmes par des femmes.

Au Québec, on assistera au cours des années 80 à l’organisation collective de plusieurs femmes issues des minorités ethnoculturelles. Pourtant, ce que l’on peut constater, c’est que jusqu’au milieu des années 90, le mouvement féministe québécois s’est très peu intéressé aux conditions spécifiques et aux discriminations vécues par les femmes des minorités ethnoculturelles. Plusieurs événements ont d’ailleurs démontré l’existence de certaines situations conflictuelles entre les femmes majoritaires et les femmes des minorités. À ce titre, Josée Belleau[49] cite Femmes en tête, d’où le Collectif des femmes immigrantes s’était retiré, en 1990.

Mais la décennie 90, constituera un tournant dans la prise en compte de la diversité culturelle. Quelques événements choisis qui nous paraissent marquants vont jalonner cette période.

En 1992, la Fédération des femmes du Québec organise un forum Un Québec féminin pluriel afin de développer son analyse sur la diversité, en décidant que le mouvement des femmes ne ferait plus l’économie du pluralisme culturel.

En 1997, le Conseil du statut de la femme publiait en novembre une recherche sur la diversité culturelle et religieuse et les enjeux sur les femmes[50] et en décembre un avis sur les droits des femmes et la diversité.[51] Ces deux documents qui témoignaient aussi d’un début de prise en compte de la diversité culturelle par le mouvement féministe, restaient également très proches de la Politique québécoise de la gestion de la diversité par la similitude du contrat moral, mais plutôt unilatéral, auquel sont soumises « les femmes immigrantes et les femmes des minorités culturelles et religieuses ». En précisant le domaine du non-négociable, le Conseil du statut de la femme a eu le mérite de préciser clairement les responsabilités des femmes de diverses origines, mais sans pour autant préciser celles des femmes du groupe majoritaire, pourtant censées se battre depuis de nombreuses années pour améliorer les conditions de vie de toutes les femmes, sans exclusion. En effet, comment promouvoir l’autonomie et la solidarité, lorsque des inégalités touchent précisément ces femmes parce qu’elles sont d’origines différentes, et que cela pose précisément le problème de l’inégalité des droits entre les femmes elles-mêmes. Mais cet aspect n’est pas abordé. On peut se demander aussi pourquoi la mise en évidence de certains particularismes ne sert-il pas à montrer les situations de discriminations que vivent justement les femmes de diverses origines de ces groupes, afin de sensibiliser aussi les féministes de la majorité aux réalités de ces femmes.

À la veille de la Marche mondiale des femmes, en 1998-1999, la Fédération des femmes du Québec a entrepris une tournée sur la diversité culturelle et religieuse[52] et ses résultats apportent déjà les réactions de femmes « immigrantes » et des femmes d’ici aux positions du CSF : le problème du « Nous » pour savoir s’il ne désigne que les Québécoises de souche ou l’ensemble des femmes, le domaine du « non-négociable » qui a fait consensus même chez les femmes immigrantes rencontrées, ainsi que les nuances à apporter dans le négociable, etc. Mais l’intérêt de cette tournée a surtout été d’avoir lancé certaines pistes de réflexion sur le rôle du mouvement des femmes pour la construction d’une société pluraliste et plus inclusive. Certains obstacles spécifiques aux femmes des communautés culturelles sont précisés, des pistes d’action sont proposées et le mouvement des femmes est invité clairement à intégrer les revendications des femmes des communautés culturelles et à changer certaines pratiques dans les groupes de femmes, en étant plus inclusif.

Même si on peut dire que le mouvement des femmes au Québec commence à s’ouvrir en 1995, avec la prise en compte des préoccupations des femmes pauvres, notamment avec la Marche du pain et des roses qui comprendra une revendication concernant les femmes immigrantes (femmes parrainées), c’est surtout en 2000, avec la Marche mondiale des femmes, que pour la première fois, plusieurs revendications spécifiques aux femmes des minorités culturelles sont prises en compte.

Alors, au Québec, le féminisme « tricoté serré » se retrouve-t-il remis en question, comme l’affirme Josée Belleau?[53] Sans aucun doute et on peut voir dans la Marche mondiale des femmes par exemple, une inclusion progressive mais évidente, des préoccupations des femmes de diverses origines, ainsi qu’un début d’adaptation du mouvement féministe, aussi bien dans l’idéologie que dans la pratique, à de nouvelles réalités des femmes.

Si, au niveau de la pratique, les organisations féministes n’en sont qu’à leurs débuts, les approches face à la diversité sont aussi variables. La Table des groupes de femmes de Montréal nous servira pour cette recherche-action d’exemple de cette pratique, ce qui nous permettra de mettre en évidence les défis auxquels une association féministe doit faire face afin de s’adapter à la diversité ethnoculturelle, d’après les perspectives des femmes de diverses origines elles-mêmes. Mais, il nous a paru aussi important de recenser d’autres pratiques et réflexions actuelles sur la diversité culturelle, comme données contextuelles, au moment où la Table des groupes de femmes réalise cette recherche.

2.2.3    Réflexions et pratiques actuelles du mouvement communautaire et du mouvement des femmes concernant la diversité culturelle

Cette recherche-action initiée par la Table des groupes de femmes de Montréal, se situe - et il est important de le souligner - dans une phase particulière où la question de la diversité culturelle, même à ses débuts, est à l’ordre du jour (comme pratique) ou s’impose (comme réflexion) à plusieurs mouvements sociaux, dont le mouvement communautaire, celui des femmes et les syndicats.

Cette partie mettra en évidence cette réflexion et cette pratique, seulement à travers la participation de la chercheure à un groupe interne de réflexion intitulé « Pluralisme communautaire » initié par l’Institut Interculturel de Montréal, dans le cadre d’une recherche-action, depuis juillet 2000, qui nous a permis, par le biais de rencontres mensuelles et de formations, de nous poser certaines questions et de prendre connaissance de la pratique de certains groupes.

D’autre part, la participation de la chercheure, à la Marche mondiale des femmes et à la Coalition de l’île de Montréal, notamment au comité de mobilisation des femmes des communautés culturelles (le temps de son existence) a permis d’observer certaines difficultés reliées à la prise en compte des préoccupations des femmes des communautés culturelles au sein de la Coalition. L’analyse des bilans élaborés par la Coalition de l’île de Montréal et la Coalition nationale contre la pauvreté et la violence faite aux femmes (à laquelle la chercheure participe actuellement pour les réunions-bilans et les actions à venir) servira également à relever une partie de l’état de la pratique par la Fédération des femmes du Québec et également par le mouvement des femmes en général, sur la question de la diversité culturelle.

L’équipe de réflexion « Pluralisme communautaire »

En 1994, l’Institut Interculturel de Montréal (IIM) s’interrogeait déjà sur les relations interculturelles dans les mouvements socio-communautaires au Québec et en 1998, mettait sur pied un programme intitulé « Mouvement socio-communautaire et pluralisme culturel ».

Tout en réalisant une recherche-action pour la Table des groupes de femmes de Montréal sur les femmes et la diversité ethnoculturelle à Montréal, la chercheure a donc aussi été participante au projet de recherche-action de l’IIM en 2000-2001, intitulé « Pratiques interculturelles en développement communautaire ». Ce projet s’appuyait simultanément sur la réflexion et la formation et son but était de découvrir et de trouver ensemble des façons d’implanter des pratiques interculturelles au sein d’organismes communautaires.[54]

La participation à cette équipe de réflexion interne appelée « Pluralisme communautaire » nous a permis de nous engager aussi bien dans une réflexion sur nous-même que sur les pratiques actuelles en milieu communautaire. L’intérêt de la démarche a été qu’elle constituait à la fois une réflexion et un apprentissage, permettant de réfléchir à de nouvelles façons de favoriser un environnement interculturel au sein des organismes respectifs des participants.

Les axes de travail de l’équipe de réflexion « Pluralisme communautaire » ont d’abord porté sur la définition de mots-clés reliés au pluralisme, puis, les études de cas réalisées avec des organismes qui ont présenté leurs approches et pratiques par rapport au pluralisme et enfin un volet formation, le tout, axé sur trois problématiques :

·        l’approche politique de l’action communautaire du Québec par opposition à l’approche sociale des communautés immigrantes et ethnoculturelles;

·        la méconnaissance des pratiques du développement communautaire au Québec par les groupes ethnoculturels;

·        la non-reconnaissance et la non-accceptation des pratiques de travail communautaire du milieu immigrant et ethnoculturel.

Les résultats anticipés de ce projet, étaient de dégager des pistes pour des pratiques interculturelles qui favoriseraient la participation des communautés ethnoculturelles ainsi que des conditions favorables à l’action communautaire et la concertation dans un contexte de pluralisme culturel, de faire des propositions d’actions concrètes à l’intérieur de chaque organisme ou regroupement participant et enfin d’élaborer un projet futur commun à partir des résultats et recommandations de l’équipe.

Un recensement des définitions de mots-clés a permis de constater en premier lieu, des différences de sens de la notion du communautaire dues à des visions socio-politiques différentes qui ont conduit à une volonté de lui donner un contre-sens. Non seulement, il y a des vécus communautaires divers mais aussi diverses visions du communautaire. Il peut être considéré comme ayant un rôle d’engagement volontaire, une prise de conscience d’appartenance locale avec et par la communauté, il peut viser le développement, la démocratie, une prise en main par la communauté, un rôle de transformation de la société, un lieu d’appartenances diverses, etc.

Les autres concepts abordés ont porté sur les notions telles que :

·        pluralisme dans le communautaire qui signifie qu’on reconnaît que le communautaire peut être vécu différemment dans les objectifs et la pratique, ce qui n’est pas le cas au Québec actuellement;

·        ethnoculturel qui est une notion propre au Québec, puisque le reste du Canada parle de groupes minoritaires;

·        multiculturel qui renvoie à l’approche institutionnelle de la diversité;

·        interculturel qui définit les interactions entre différentes cultures;

·        intégration qui a une définition différente ou renvoie à des situations, selon qu’il s’agisse de l’État (homogénéisation) ou du communautaire (aspect social, manque de moyens);

·        société d’accueil qui signifie au niveau du discours dominant la majorité francophone en excluant la diversité de la société d’accueil (autochtones, populations installées depuis un certain temps) mais qui signifie également un rôle récent de prise de responsabilité sociale;

·        partenariat qui renvoie surtout à l’égalité des parties concernées, ce qui n’est pas le cas dans la pratique;

·        citoyenneté notion de plus en plus utilisée, dont la définition s’est élargie en passant d’une définition juridique à une définition plus large incluant les droits sociaux, politiques, économiques et surtout la participation, et dont l’objectif idéologique vise surtout à supprimer les différences;

·        société civile notion créée surtout par l’État et qui inclut tout ce qui n’est pas institutionnel;

·        groupes de base, issus du mot anglais grassroots;

·        etc.

Concernant l’approche politique de l’action communautaire du Québec, par opposition à l’approche sociale des communautés immigrantes et ethnoculturelles, les études de cas ont d’abord porté sur plusieurs regroupements québécois et un centre de femmes : le Regroupement des ressources alternatives en santé mentale du Québec, l’R des centres de femmes du Québec, le Regroupement des groupes populaires en alphabétisation du Québec, le Conseil communautaire Solidarités Villeray et le Centre Échange entre femmes de Saint-Laurent.

Concernant le Regroupement des ressources alternatives en santé mentale du Québec, les aspects sociaux et culturels sont reconnus comme étant des éléments importants de leur approche, mais le constat est qu’il y a une faiblesse des ressources et de moyens s’adressant aux communautés culturelles.

Pour l’R des centres des femmes du Québec, il s’est déjà retrouvé face à un défi au niveau des pratiques différentes des centres qui, malgré leur autonomie et une vision plurielle de ces centres, s’appuient sur une base commune d’unité politique comprenant l’analyse, l’approche et l’engagement féministe. Si les luttes s’exercent sur plusieurs fronts à la fois et notamment la reconnaissance des inégalités entre les femmes elles-mêmes, une réflexion s’est engagée autour des différences et l’R des centres de femmes du Québec constate la difficulté d’aborder certaines questions, notamment celle du racisme et l’homophobie. Mais reste que l’R des centres de femmes du Québec fait siennes les revendications des femmes des communautés culturelles et compte mener une enquête interne sur la façon dont s’effectuent les recrutements au sein des centres de femmes et déterminer de quelle manière ces processus peuvent être discriminatoires à l’égard des femmes des communautés culturelles.

Pour le Regroupement des groupes populaires en alphabétisation, c’est un choix alternatif où la valeur dominante est la réappropriation du pouvoir dans le milieu d’éducation populaire et d’alphabétisation parce que le réseau institutionnel ne correspond pas aux besoins des personnes analphabètes, en s’appuyant sur une méthode reliée aux besoins des participants. Concernant les personnes immigrantes la méthode retenue est l’apprentissage de leur propre langue puis ensuite, l’apprentissage du français.

Pour le Conseil communautaire Solidarités Villeray (organisme de concertation) qui a mis sur pied en 1998, un Comité immigration/intégration, face à un changement de la clientèle des organismes membres, il s’agissait de savoir ce qui doit changer dans les organismes lorsque la clientèle change. Un sondage a été effectué auprès de ces organismes et ce qui ressort, c’est qu’il y a un clivage entre ceux pour qui une remise en cause s’impose et ceux pour qui il n’y a aucun changement à effectuer. Certaines pistes d’action sont apparues, sous forme de questions surtout. Mais ce qui ressort est le besoin de mieux se connaître, de faire une recherche sur le sujet et de déterminer quelles pratiques  interculturelles adopter en milieu de concertation.

Pour le Centre Échange entre femmes de Saint-Laurent, fonctionnant sur un modèle de centre de femmes et donc sur une base d’unité politique, la réflexion sur la diversité culturelle et la volonté de rejoindre les femmes immigrantes existent mais elles sont confrontées à des réalités liées au problème de la langue, car la langue d’usage du Centre est exclusivement le français, et à l’écart culturel entre les femmes d’ici et les femmes immigrantes. Le Centre met beaucoup en valeur l'action politique et par rapport à cette approche politique, on peut constater en effet dans ce cas, cette différence entre l'approche sociale des communautés ethnoculturelles, par opposition à l'approche politique de la communauté québécoise de « souche ». Un des volets est la défense des droits des femmes. Un autre volet englobe toutes les activités de l'éducation populaire. Le but de ces activités est de donner aux femmes plus d'autonomie et plus de pouvoir sur leur vie, en les conscientisant par rapport à leur environnement et en favorisant leur croissance personnelle. Le dernier volet réunit les services : accueil, relation d'aide, accompagnement, service de documentation, garderie. À la limite, les intervenantes du Centre utilisent l'anglais à l'accueil, par exemple, pour aider une femme à définir son problème. De ce fait, le taux de fréquentation des femmes des communautés culturelles est actuellement de 10% seulement, dans un quartier où la population immigrante avoisine les 50%. Le taux de fréquentation des femmes provenant du milieu ethnoculturel est bas, aussi parce que ces femmes ont des préoccupations différentes qui sont souvent des préoccupations de survie.

Actuellement, le Centre Échange entre femmes compte élaborer un programme avec un organisme partenaire, pour organiser des activités qui répondent aux besoins des femmes des communautés ethnoculturelles et qui les aident à s'intégrer. Ce type de programme correspond aux objectifs du Centre : aider à l'intégration tout en respectant la diversité. Du côté de la clientèle québécoise, il paraît aussi important de travailler à l'ouverture, à la tolérance et à la compréhension de l'autre.

On peut donc constater que pour les regroupements et les organismes communautaires québécois d’origine, s’il y a eu un début de changement dans la pratique face à un environnement pluraliste pour certains organismes, pour les autres, il existe une prise en compte de cette diversité  culturelle, au moins, par un début de réflexion.

Concernant les ressources communautaires ethnoculturelles à Montréal, il faut tout d’abord noter que si elles existent, cela pose une question de fond, à savoir : les services existants sont-ils culturellement adaptés à des populations différentes? Ces organismes communautaires ne représentent pas un bloc monolithique mais sont liés aux différentes communautés et vagues d’immigration. Leur besoin de s’organiser s’est appuyé sur les mêmes besoins que le mouvement communautaire québécois, mais aussi pour des raisons de non-acceptation par rapport à leur différence religieuse et culturelle ainsi qu’au manque d’accès aux ressources existantes.

Les organismes communautaires ethnoculturels s’appuient également sur deux types de besoins particuliers. Le premier est relié au processus d’adaptation, la recherche de liens, l’articulation identitaire, etc. On peut dire qu’il est de type psycho-social. Le deuxième, lui, est un projet de reconstruction communautaire. C’est donc un projet collectif avec une allure socio-politique et contrairement aux visions de ghettoïsation, de repli communautaire, ce type d’organisme joue un rôle de médiation et se trouve dans un processus de négociation continuel.

Ce que l’on constate, c’est qu’il y a une résistance des gouvernements à reconstruire des services reliés aux vrais besoins de ces communautés. Mais ce constat pose encore une question de fond : peut-on parler de société pluraliste lorsque des pratiques et des savoirs différents, qu’ils soient d’ici ou d’ailleurs, ne sont pas reconnus comme besoins? Dans ce sens, le mouvement communautaire actuel dans son ensemble pose la question de savoir comment s’y prendre pour faire accepter ces pratiques pluralistes et les faire reconnaître?

Le Centre des femmes italiennes a servi notamment d’étude de cas de groupe ethnoculturel. Ce Centre travaille surtout avec des femmes italiennes de première génération, mais des femmes de la deuxième génération (qui parlent pourtant le français) participent quand même, surtout pour des raisons culturelles. L’intérêt de ce cas est de voir comment féminisme et interculturalité s’imbriquent. Si le Centre s’appuie sur les mêmes activités que les autres centres de femmes, il favorise aussi les échanges avec d’autres groupes, mais ses services d’aide sont plus diversifiés que dans d’autres centres de femmes, parce que le centre s’adresse surtout à une clientèle ne maîtrisant pas la langue française et de troisième âge.

Ce qu’il ressort de cette réflexion et ce que les études de cas ont révélé en partie, c’est que la prise en compte d’un environnement plus diversifié par le communautaire non spécifiquement dédié aux personnes immigrantes, ou que le point de départ des organismes qui veulent aborder le pluralisme et la diversité et rejoindre certaines populations peut être multiple. Mais ce point de départ implique plusieurs actions dont :

·        Mieux connaître les populations desservies ou à desservir (recherches, sondages, etc.).

·        Favoriser une meilleure connaissance des pratiques du communautaire québécois par les groupes ethnoculturels (formations, sensibilisation).

·        Favoriser une meilleure connaissance des ressources communautaires ethnoculturelles et des besoins auxquels elles tentent de répondre, par les groupes de la société « dominante ».

·        Tenir compte ou faire auparavant une analyse de l’aspect situationnel de l’organisme communautaire.

·        Défendre à la fois, une reconnaissance des pratiques et des savoirs des groupes communautaires en général et ethnoculturels.

·        Maintenir un fonctionnement en francais du communautaire québécois, tout en laissant un espace à d’autres langues, comme expression de la diversité et pour laisser un espace à des communautés exclues.

·        Ne pas relier toute la question de l’intégration des immigrants à la question linguistique, mais mettre aussi en avant les autres obstacles, souvent tout aussi importants.

La Marche mondiale des femmes

À travers les entrevues individuelles et de groupe réalisées, où les propos échangés n’étaient pas forcément limités aux questions posées, on  pouvait constater l’influence importante de la Marche mondiale des femmes sur les femmes de diverses origines, même si cet effet n’était pas l’objet de cette recherche. Pourtant les premiers bilans de la Coalition nationale et surtout celui de la Coalition de l’île de Montréal[55] le laissent peu paraître. Il est vrai que l’influence de la Marche et la participation de ces femmes à cette action sont deux choses différentes, mais cela pourrait alors nous amener à nous demander, pourquoi il y a eu distorsion entre les deux? Et peut-être est-ce le moment pour le mouvement des femmes en général de se poser ces questions.

Parmi les femmes interviewées, on pouvait constater que peu d’entre elles ne s’étaient intéressées à cette action ou ne connaissaient certaines revendications qui concernaient les femmes des « communautés culturelles et des minorités visibles ». Il semble que le processus d’identification à la Marche mondiale a été plus fort qu’il n’y paraît, mais la faible participation de ces femmes pose de nombreuses questions encore une fois.

Le bilan de la Coalition nationale reconnaît que la Marche mondiale a été moins centralisée que la Marche du pain et des roses de 1995 et a permis de s’ouvrir à une plus grande diversité. Il est clair que cela est dû aussi au fait que le nombre de revendications qui concernent les femmes des « communautés culturelles et des minorités visibles » y est plus important. N’est-ce pas enfin aussi, la reconnaissance que les revendications spécifiques des femmes de diverses origines ont été prises en compte par l’ensemble du mouvement des femmes? La première fois étant avec la marche du pain et des roses.

Au niveau des structures locale et provinciale de la Marche, soit la Coalition de l’île de Montréal  et la Coalition nationale des femmes contre la pauvreté et la violence faite aux femmes où la chercheure a représenté la Table des groupes de femmes à certaines périodes, on a pu remarquer que très peu de femmes de diverses origines étaient présentes.

Lors de la participation de la chercheure à la Marche mondiale et notamment sur le comité de mobilisation des femmes des minorités ethnoculturelles et des minorités visibles de la Coalition de l’île de Montréal, à partir de décembre 1999 et jusqu’à la disparition de ce comité quelques mois plus tard, la préoccupation d’une mobilisation des femmes de diverses origines était bien là pourtant, aussi bien de la part de femmes d’ici que de femmes des diverses communautés représentées. Mais les limites imposées surtout, par des différences évidentes concernant les modalités d’un fonctionnement militant, par rapport aux moyens existants, ont vite épuisé les meilleures volontés qui y étaient présentes.

La décision de la FFQ d’élaborer également un bilan de la Marche et des perspectives d’actions à venir, avec les groupes de femmes des communautés culturelles démontre assez bien la volonté d’inclusion des femmes de diverses origines et leurs préoccupations dans le mouvement féministe. Lors de la réunion bilan du 13 mars 2001 avec les femmes des communautés culturelles, les points majeurs soulevés étaient que, spécifiquement pour la région de Montréal, il était important que tout se fasse avec les femmes des communautés culturelles.

Même si avec la Marche mondiale, beaucoup de femmes des communautés culturelles se sont reconnues à travers les différentes revendications qui les concernaient, ce qui est un acquis pour le mouvement des femmes en général, il reste que le financement des groupes de femmes des communautés culturelles demeure le problème majeur. La FFQ et les autres groupes de femmes constitués et déjà financés sont-ils prêts à partager avec ces groupes, afin de développer en commun, d’autres perspectives d’actions?

Cette question paraît fondamentale aujourd’hui et la solidarité recherchée n’impose-t-elle pas ce partage des moyens? Il est vrai que la situation financière des groupes de femmes, n’est pas florissante non plus et on peut se demander de quelle manière, ce partage des « richesses » pourrait se faire. Mais des actions auprès des gouvernements pour le financement des groupes de femmes de diverses origines, seraient aussi un moyen de renforcement de la solidarité entre toutes les femmes.

CHAPITRE 3 :     ANALYSE DE LA PRATIQUE DE LA TABLE DES GROUPES DE FEMMES DE MONTRÉAL

UNE ANALYSE TRANSVERSALE DE LA PRATIQUE ACTUELLE

3.1 Les positions et l’analyse de la Table

Si les objectifs de la Table des groupes de femmes étaient pratiquement tous connus des participantes membres du Caucus, il ressort par contre une quasi unanimité quant à l’inadéquation actuelle entre les priorités de la Table et les priorités des femmes des «communautés culturelles», même si la volonté de la Table d’intégrer ces préoccupations était reconnue par les participantes membres du Caucus. Une participante affirmait : « Moi, j’ai déjà participé au comité de coordination et j’ai trouvé que  les dossiers ne concernaient pas les femmes des communautés culturelles. C’est pourquoi, celles qui ont déjà participé, ne se sentaient pas vraiment de la Table. On a quand même des problématiques spécifiques. »

Pourtant au cours de l’année 1999-2000, les priorités de la Table concernant les femmes des communautés culturelles étaient de « mettre en oeuvre les orientations de la Table en matière de diversité ethnoculturelle ». Ces orientations adoptées le 19 mai 1999 par l’Assemblée générale étaient de :

1.      Soutenir les revendications et les actions des femmes de diverses origines ethnoculturelles qui vont dans le sens des objets de la Table.

2.      Sensibiliser les groupes de femmes aux revendications, actions et réalités des femmes de diverses origines ethnoculturelles et réciproquement.

3.      Intégrer dans tous nos dossiers les préoccupations des femmes de diverses origines ethnoculturelles, des femmes immigrantes et des nouvelles arrivantes.

4.      Entamer une démarche visant à assurer la participation de femmes de diverses origines ethnoculturelles au sein de la Table.

Mais une interrogation persiste, car on se demande : « … jusqu’où ira la Table? ». Même si au cours de l’année 1999-2000, certaines préoccupations des femmes de diverses origines, des femmes immigrantes et de nouvelles arrivantes ont été intégrées dans certains dossiers, notamment les dossiers santé et développement régional, il est évident que cela n’a pas été considéré comme suffisant par les participantes, vu certainement, l’importance et la nature spécifique des obstacles rencontrés par ces femmes. Pour elles : « La Table n’est pas encore à jour concernant les femmes immigrantes », « les priorités actuelles de la Table s’adressent surtout aux femmes québécoises » et « pour l’instant, les priorités de la Table ne vont pas encore dans le sens des priorités des femmes immigrantes. »

Les priorités pour l’année 2000-2001, adoptées le 17 mai 2000, notamment d’« effectuer la recherche-action sur les femmes et la diversité ethnoculturelle à Montréal» et de « poursuivre l’implication du Caucus des communautés culturelles et des nouvelles arrivantes à différents dossiers de la Table », laissent mieux apparaître les raisons. Car la réalisation d’une recherche-action exprime avant tout le besoin de connaissance et de systématisation des obstacles rencontrés par ces femmes comme préalable à une prise en considération des priorités de ces femmes. D’autre part, le besoin de mieux connaître les dossiers défendus par la Table s’est exprimé aussi très nettement.

Besoin de connaissance des obstacles spécifiques vécus par les femmes de diverses origines par la Table

« Nous, à la Table, nous sommes des représentantes parce qu’on connaît certaines problématiques qui les concernent. Mais pour faire des actions, on a besoin d’organisation et d’informations systématisées, comme par exemple pour commencer, d’un listing ou un bottin des groupes de femmes des communautés culturelles. Il nous faut ramasser le plus d’informations également sous forme de recherches et de noms de chercheuses qui travaillent sur les femmes des communautés culturelles, comme personnes-ressources. Tous ces outils nous permettraient alors de faire des actions concrètes. »

« Pour ce qui est du bottin des groupes de femmes des communautés culturelles, il y a une dizaine d’années, Condition féminine Canada en produisait un, tous les cinq ans. Il doit y avoir un financement possible pour ça dans le cadre d’une recherche ou alors proposer au Conseil du statut de la femme de le faire. »

Besoin d’une meilleure connaissance des dossiers défendus par la Table pour les femmes de diverses origines

Pour les participantes du Caucus, les problèmes sont dûs aussi à une connaissance insuffisante ou à la méconnaissance complète des dossiers défendus par la Table. Une participante dira : « je ne connais pas tous les dossiers, même si j’ai de l’intérêt pour plusieurs d’entre eux » et plusieurs autres diront clairement : « je ne maîtrise pas les dossiers de la Table ».

3.2 Le fonctionnement de la Table

La sous-représentation et la faible participation

La question de la sous-représentation des femmes des communautés culturelles à la Table a été identifiée comme obstacle principal à la faible participation et plusieurs raisons ont été évoquées pour expliquer cette situation :

·        une sous-représentation des femmes immigrantes, dans les groupes membres eux-mêmes;

·        un faible nombre de groupes de femmes issues des communautés culturels qui sont financés.

« La sous-représentation des femmes immigrantes à la Table, mais aussi dans les groupes membres est due au sous-financement des groupes de femmes immigrantes et à leur faible représentation dans les groupes de femmes ».

Le nombre total de représentantes de diverses origines (nées ailleurs et nées ici) sur les différentes instances de la Table pour l’année 1999-2000 était de 12 sur un total de 39, soit un pourcentage de 30,77 %. Ce qui ne paraît pas aussi faible qu’on pouvait l’imaginer. Mais c’est  au sein de la permanence de la Table que le problème de la représentation semble être posé : « C’est surtout la représentation par une permanente issue des communautés culturelles à la Table, qui peut permettre une identification des femmes des communautés culturelles à la Table. »

Or cette année là, la permanence de la Table était  composée uniquement de deux employées, une coordonnatrice et une adjointe administrative et le deséquilibre de la sous-représentation était plus évident dans l’instance du conseil d’administration (comité de coordination), comme le laisse apparaître le tableau suivant.

Tableau 15 - Portrait de la représentation des groupes et des femmes de diverses origines à la Table des groupes de femmes de Montréal entre octobre 1999 et juin 2000

Mais le problème de la sous-représentation est aussi posé au niveau des groupes membres de la Table : « Concernant la représentation des femmes immigrantes dans les groupes de femmes, il faut que ça change et qu’elles soient mieux représentées. C’est toujours le problème de l’expérience canadienne qui est seulement reconnue. La représentation devrait aussi changer dans le communautaire. »

Des problèmes de communication

Les problèmes de communication identifiés à la Table, sont expliqués par un cloisonnement entre les comités, mais aussi par le fait que les dossiers sont complexes et difficilement accessibles aux membres du Caucus. Au Caucus même, les difficultés liées à la communication sont reliées aux différences culturelles, même si toutes les membres parlent le français, et à la non-maîtrise des dossiers.

Un cloisonnement entre les comités et les instances

Pourtant, ces problèmes de communication identifiés, reliés à un « cloisonnement entre les comités » et les instances sont cités, alors que pour l’année 1999-2000, quatre membres du Caucus avaient opté pour la formule de siéger également en parallèle sur d’autres comités, par rapport au dossier qui les intéressait le plus et enfin, une membre représentait le Caucus au comité de coordination. Chacune d’elles rapportant au Caucus les informations nécessaires. Mais le point régulier, à chaque réunion du Caucus, portant sur les comités, ne semble pas avoir été suffisant. Il faut dire que cette année-là, les membres qui siégeaient sur d’autres comités étaient elles-mêmes en majorité, en phase de prise de connaissance des autres dossiers et ne pouvaient dans le même temps apporter une information claire et bien complète des autres dossiers. D’autre part, ce problème de communication identifié n’apparaît pas applicable qu’aux membres du Caucus et il est en effet difficile de pouvoir maîtriser parfaitement l’ensemble des dossiers même pour les autres représentantes membres des autres comités. Mais, le fait que le Caucus se soit donné comme priorité pour l’année, d’introduire sur tous les dossiers, les préoccupations des femmes des communautés culturelles, exigeait une connaissance suffisante de tous les dossiers, qui n’a pu être réalisée. Objectif trop élevé pour une année?

Des dossiers complexes qui ne sont pas rendus accessibles

La complexité des dossiers et le fait qu’ils ne soient pas rendus « accessibles » en termes de contenus, ont été considérés comme la cause principale de la non-maîtrise des dossiers par les membres du Caucus et une des raisons des difficultés aussi à communiquer entre les membres du Caucus elles-mêmes.

Pour les participantes de la base, les dossiers ne sont pas transmis vers la base. De façon générale, pour elles aussi : « Les féministes devraient trouver des moyens plus adéquats de transmettre les messages aux femmes immigrantes. »

L’instabilité des membres

L’instabilité des membres du Caucus a été identifiée également comme cause importante à la faible participation : « Il y a une instabilité des membres du Caucus. Il faut toujours tout recommencer. Les membres sont limitées dans leur implication, qui est due à une surcharge de travail, à la précarité des emplois dans les groupes ou alors parce que leur groupe ne priorise pas cette implication. »

Difficultés à sensibiliser les femmes d’ici aux préoccupations des femmes immigrantes

La difficulté à sensibiliser les femmes d’ici aux préoccupations des femmes de diverses origines, aussi bien à la Table qu’ailleurs, a été aussi soulevée plusieurs fois : « Il faut aussi sensibiliser les femmes québécoises aux préoccupations des femmes immigrantes. »

Tableau 16 - Identification des problèmes rencontrés à la Table et points positifs, par les participantes membres du Caucus

3.3  Obstacles identifiés dans les groupes de la base

Discriminations dans les groupes de femmes et les organismes communautaires

Seules, les participantes de la base ont abordé l’obstacle des discriminations dans les groupes de femmes et les organismes communautaires :

« Dans les centres de femmes, il y a les mêmes discriminations que dans la société. Les femmes immigrantes ne disent rien, car elles ont peur de perdre leur boulot. »

« Les barrières commencent dans l’organisme où on s’implique, car les femmes québécoises pensent qu’on n’a aucune capacité de réflexion. »

Problème de démocratie et de pouvoir

Ces problèmes abordés seulement par les participantes de la base, laissent aussi apparaître une différence d’analyse des participantes membres du Caucus censées les représenter, et leur propre analyse :

« ll y a un énorme problème de démocratie dans les centres de femmes. Les femmes québécoises veulent garder le pouvoir » et certaines participantes de la base font remarquer par exemple, qu’« elles n’ont jamais d’information sur le nombre de postes vacants au CA », que « les travailleuses québécoises ne prennent jamais l’avis des femmes immigrantes avant d’organiser les choses » et que « les activités organisées ne sont pas forcément reliées aux réalités des femmes immigrantes ».

Comme nous pouvons le constater, les participantes ont à la fois identifié des obstacles spécifiques dans la société et dans la pratique notamment à la Table des groupes de femmes de Montréal et dans certains groupes de la base. Mais il faut souligner qu’un certain nombre des obstacles à la Table ne sont pas forcément spécifiques à ces femmes. Il aurait été intéressant de le vérifier par rapport aux autres membres de la Table. Mais une question fondamentale persiste, cette mise en évidence de la spécificité des obstacles rencontrés par les femmes de diverses origines dans la société en général et à la Table même, ne risque-t-elle pas d’accentuer les différences et de créer des clivages plus importants entre les femmes?

CHAPITRE 4 :     SPÉCIFICITÉ ET SOLIDARITÉ

Si la spécificité des obstacles rencontrés par les femmes de diverses origines est mise en évidence, la différence des moyens pour lutter a été aussi soulevée quelques fois. Pourtant l’intérêt de s’impliquer davantage, les avantages procurés par les acquis et la solidarité n’ont pas été remis en question. Les propos d’une des participantes illustre d’ailleurs très bien la chose :

« Je suis en accord avec les luttes des femmes ici, mais je voudrais aussi être reconnue comme personne, vu tous les efforts que j’ai effectués pour me sentir comme faisant partie intégrante de la société. Mais, il faut aussi considérer que chacune de nous va utiliser un chemin différent pour faire partie, à part entière de la société. »

4.1 L’implication des femmes de diverses origines

L’intérêt de s’impliquer davantage est là, sans conteste. : « …, j’aimerais m’impliquer davantage » dira une participante de la base, et une autre : « ça donnerait la possibilité de prendre plus de pouvoir, … ». Mais ce sont les participantes de la base qui l'expriment le plus, plutôt que les participantes membres du Caucus qui elles, sont des travailleuses dans les groupes de la base et qui ont plus mentionné les obstacles à une implication plus importante. Les participantes de la base reconnaissent aussi qu’il y a un manque d’implication des femmes immigrantes. Elles diront : « Les femmes immigrantes s’impliquent peu parce qu’elles se contentent de peu et considèrent que c’est déjà mieux qu’ailleurs. » ou « Les femmes immigrantes s’impliquent peu parce qu’il y a un manque d’information, de disponibilité et cela dépend aussi de la culture d’origine. »

4.2 Des acquis importants pour les femmes de diverses origines

Les participantes membres du Caucus et de la base sont complètement en accord avec les luttes et les droits des femmes ici et reconnaissent que les acquis des femmes au Québec sont aussi un avantage pour elles. « Le mouvement féministe au Québec procure aussi aux femmes immigrantes beaucoup d’avantages. ». Bien que la méconnaissance de leurs droits soit déplorée : « Oui, mais les femmes immigrantes connaissent mal leurs droits, elles devraient avoir des cours sur ce sujet. » Mais on remarquera dans les tableaux suivants, qui synthétisent la priorisation des apports positifs de l’immigration et des perceptions des luttes et des droits des femmes au Québec, que l’autonomie est surtout citée par les femmes de la base.

Tableau 17 - Apports positifs de l’immigration dans la trajectoire personnelle de l’ensemble des participantes

Tableau 18 - Apports positifs de l’immigration pour les femmes de diverses origines en général

Tableau 19 - Perception des luttes et des droits des femmes au Québec par les participantes de la base et intérêt à s’impliquer

4.3 Les formes de solidarité

La solidarité entre toutes les femmes a été un élément incontesté des participantes. Solidaires, c’est sûr : « Les femmes immigrantes devraient être aux côtés des femmes québécoises ». Mais pourquoi, d’abord? « …, parce que les luttes pour les droits des femmes sont les mêmes partout ». Mais encore? Parce que : « … les femmes immigrantes devraient être solidaires car elles bénéficient des mêmes droits que les femmes québécoises. »

Comme on peut le voir, les participantes ont majoritairement relevé l’importance d’être solidaires, mais contrairement à ce qu’on pouvait s’attendre, ce n’était pas autour de points communs, mais autour de la reconnaissance des problèmes spécifiques qu’elles vivent ou des cheminements différents qu’elles peuvent avoir. Donc, une solidarité, dans la différence, pour l’étape actuelle?

4.3.1    Reconnaissance des spécificités des femmes de diverses origines et des responsabilités de chacune

Reconnaissance des spécificités des situations des femmes de diverses origines

C’est en reconnaissant d’abord les obstacles et les cheminements spécifiques des femmes de diverses origines que la solidarité est possible avec toutes les femmes :

« …, mais les cheminements sont différents pour les femmes immigrantes. »

« Oui, on est pour une solidarité avec les femmes d’ici, mais sans oublier qu’on a des problèmes spécifiques. En maintenant constant à la Table, les préoccupations des femmes des communautés culturelles, cette dynamique maintiendra toujours la solidarité entre toutes les femmes. »

« Pour maintenir une solidarité, il faut introduire les problèmes spécifiques des femmes des communautés culturelles aux dossiers défendus par les femmes québécoises. Pour cela, il faut que nous soyons sensibilisées aux dossiers défendus par les femmes québécoises. »

Reconnaissance des responsabilités de chacune

La responsabilité des femmes de diverses origines

Si la responsabilité des femmes de diverses origines est pointée par rapport à la situation qu’elles vivent, dans le manque d’implication et de solidarité, ce sont les plus anciennes ici surtout qui sont interpellées. Même les quelques femmes leaders de diverses origines sont inclues dans un manque de responsabilité vis-à-vis de la base :

« Les femmes immigrantes ne s’impliquent pas suffisamment et elles ont une responsabilité dans le manque de changement de leur situation. »

« Il y a une responsabilité des femmes des communautés culturelles, notamment celles qui sont ici depuis un certain temps, chez qui on constate un manque de solidarité. »

« Le peu de femmes immigrantes qui activent, finissent par abandonner et se découragent, parce que les femmes immigrantes qui ont réussi professionnellement ne font pas d’efforts à s’impliquer en allant sur des CA ou en réinjectant un peu de leur temps, en donnant par exemple des formations aux femmes immigrantes, afin de devenir leader ou améliorer leurs capacités, etc. Or, aussitôt qu’elles ont réussi, il n’y a aucune implication de leur part auprès des femmes immigrantes, ni dans la collectivité en général. »

« Il y a quelques femmes leaders des communautés culturelles et elles ont une responsabilité vis-à-vis de la base. Elles prétendent représenter toutes les femmes immigrantes et ce, depuis de nombreuses années. Une instance comme le Caucus, comme organe de réflexion, permettrait de multiplier les voix et les pouvoirs jusque là concentrés juste entre les mains de certaines leaders. »

Mais pour certaines, la responsabilité des femmes de diverses origines devrait être relativisée, à cause de la situation dans laquelle elles se trouvent actuellement, mais aussi par rapport aux responsabilités des femmes québécoises, car comme dira une participante : « Nous les femmes immigrantes, nous ne sommes pas un lobby, nous ne sommes même pas encore organisées. Il faudrait déjà qu’on atteigne un stade d’organisation. Et là, si les femmes des communautés culturelles ne sont pas là, on pourra hiérarchiser les responsabilités. »

La responsabilité des femmes québécoises

Selon les participantes, la responsabilité des femmes québécoises tiendrait surtout à leur manque d’intérêt envers les préoccupations des femmes de diverses origines, mais aussi au fait qu’elles ne défendent pas les droits de ces dernières :

« Il y aussi une responsabilité des femmes québécoises qui ne s’intéressent pas aux problèmes des femmes immigrantes. Il y a aussi une nécessité qu’elles soient sensibilisées. »

« Le mouvement des femmes qui se déclare universel n’a pas fait ses preuves. Il faut qu’il restaure la confiance. S’il faut hiérarchiser les responsabilités, il faut alors commencer par celles qui ont les moyens et qui nous ont précédées. Qu’elles nous tendent la perche et qu’elles défendent aussi les droits des femmes immigrantes. »

Au niveau de la pratique, c’est la responsabilité des groupes de femmes qui est surtout mise en avant :

«Les intervenantes dans les organismes communautaires et les groupes de femmes ont une responsabilité, car elles ne sensibilisent pas les femmes immigrantes. »

« Dans les centres de femmes, on n’implique pas les bénévoles sur le CA ou dans d’autres instances. »

« Dans les centres de femmes où des femmes immigrantes participent, il y a des scissions entre femmes immigrantes et femmes québécoises. »

« Les travailleuses devraient encourager les femmes immigrantes et ne pas leur faire faire juste du dépannage alimentaire. »

CHAPITRE V :     RECOMMANDATIONS ET PLAN D’ACTION

5.1 Recommandations à la Table et au Caucus

Ces recommandations découlent notamment, des recommandations apparues lors des entrevues individuelles recensées dans le tableau suivant et des focus group, des besoins de données exprimés dans l’analyse documentaire concernant les femmes de diverses origines et des effets de certaines politiques sur ces femmes. Vu l’ampleur des besoins et le nombre de ces recommandations, elles s’adressent également et pourraient être défendues ou réalisées en collaboration avec d’autres groupes du mouvement des femmes, tels : la Fédération des Femmes du Québec, l’R des centres de femmes du Québec, Relais-femmes, le Collectif des femmes immigrantes du Québec, certaines institutions gouvernementales, le Conseil du statut de la femme, etc.

5.1.1 Recommandations à la Table

Tableau 20 - Recommandations apparues lors des entrevues individuelles

Recommandations générales

1.      Embrasser les causes de toutes les femmes sans exclusion et défendre les droits des femmes de diverses origines en intégrant leurs préoccupations dans tous les dossiers défendus par la Table et en les défendant aussi de façon spécifique.

2.      Défendre l’égalité des femmes de diverses origines au niveau régional et institutionnel notamment en favorisant une analyse différenciée entre les femmes et les hommes « immigrants » mais aussi entre les femmes elles-mêmes.

3.      Renforcer le rôle de la Table auprès des femmes de diverses origines en appuyant et en défendant le financement des groupes de femmes de diverses origines et en faisant en sorte que les groupes membres s’ouvrent plus aux femmes de diverses origines.

4.      Présenter autrement les dossiers defendus par la Table en les rendant plus accessibles aux femmes de diverses origines et en faisant en sorte de poser directement les vrais problèmes.

5.      Avoir un rôle de sensibilisation et de diffusion des obstacles et des problématiques des femmes de diverses origines, auprès des femmes québécoises, des groupes membres et des institutions.

6.      Encourager la participation et assurer la représentation des femmes de diverses origines aussi bien à la Table que dans les groupes membres, et en allant les chercher même ailleurs qu’à la Table, dans différents milieux.

7.      Améliorer la communication en adoptant de nouvelles stratégies qui permettront de rendre les dossiers plus accessibles, en décloisonnant les différentes instances et les comités, en développant et en vulgarisant certains outils de communication comme les bulletins, un site web, etc., et utiliser parfois la langue anglaise pour certains outils (comme certains pamphlets, un certain nombre de bulletins), pour rejoindre d’autres groupes et femmes de diverses origines.

8.      Continuer une réflexion sur la diversité culturelle et approfondir certaines problématiques concernant les femmes de diverses origines.

5.1.2 Recommandations au Caucus

1. Retourner vers la base afin de donner la parole aux femmes de diverses origines en rejoignant tous les groupes de femmes de diverses origines, et même ceux qui ne sont pas membres de la Table, afin de ramener régulièrement leurs préoccupations à la Table et leur transmettre de l’information.
2. Adopter des stratégies de changement pour une meilleure représentation des femmes des communautés culturelles dans les différentes instances de la Table et en les sensibilisant sur les moyens de lutte ici.
3. Faire de la collecte de données et rassembler des informations systématisées, sous forme de :
   • listing ou bottin des groupes de femmes de diverses origines à Montréal;
   • recherches qui portent sur les femmes de diverses origines et sur les personnes réfugiées et immigrantes;
   • noms de chercheures et chercheurs qui travaillent sur les femmes de diverses origines;
   afin de mieux alimenter nos priorités et mettre en place des outils pour des actions concrètes.
4. Favoriser l’implication des femmes de diverses origines à La Table, dans les groupes de femmes de la base, les réseaux féministes, individuellement ainsi que dans les actions collectives, malgré les obstacles qu’elles rencontrent.

5. Multiplier les interfaces sur des thèmes d’intérêt commun (femmes de diverses origines et femmes d’ici).

5.2     Plan d’action

Ce plan d’action constitue un projet pilote à mettre en oeuvre et intitulé : « Projet de pratique pluraliste, d’empowerment et de solidarité ». Ce plan d’action, même s’il est planifié sur l’année à venir et paraît être de trop grande envergure, pourra être aménagé selon les moyens sur deux années éventuellement. Pour ce faire, et afin de favoriser l’empowerment des femmes de diverses origines et tabler sur une responsabilisation de ces femmes, le Caucus des communautés culturelles et des nouvelles arrivantes ou un nouveau comité pourrait être mis en place afin de mettre en oeuvre ce plan d’action en termes d’urgence ou de stratégie de changement. Ce qui responsabiliserait plus les participantes. Mais ce comité qui serait formé de représentantes de groupes membres de la Table et de femmes de la base aura également pour tâches de servir d’interface commun (femmes de diverses origines et femmes d’ici) et de veiller à maximiser certains dossiers communs pour des actions collectives aussi, comme moyen de concrétisation de la solidarité. Ex. : femmes qui retournent aux études avec les spécificités pour les femmes de diverses origines confrontées au problème de reconnaissance de leurs diplômes, etc.

C’est le Caucus ou le nouveau comité qui déterminera les modalités d’application du plan d’action, qui sera surtout centré sur l’action en revoyant les méthodes actuelles de fonctionnement et de divulgation de l’information.

Ce plan d’action est axé sur trois volets dont certains, constitueraient aussi des interfaces communs. Les deux premiers volets s’appuieront sur un fonctionnement dynamique impliquant directement les groupes ou organismes représentés, en prévoyant par exemple, l’organisation d’activités (comme les deux premiers volets du plan d’action) au sein même de ces groupes, avec l’implication du dernier groupe où a eu lieu l’activité, sur l’activité suivante dans un autre groupe ou organisme.

1.      Un volet atelier de discussion, qui servira à aborder et approfondir régulièrement des problématiques spécifiques aux femmes de diverses origines, afin d’alimenter la Table et le Caucus, de développer des stratégies de participation et de constituer un lieu de sensibilisation et de conscientisation des femmes et des groupes de diverses origines.

2.      Un volet formation-sensibilisation qui constituerait une sorte de comité mixte, axé sur la connaissance des différents dossiers défendus par la Table et les façons d’y introduire les préoccupations des femmes de diverses origines.

3.      Un volet communication articulé sur l’élaboration d’un plan de communication adapté au pluralisme de la Table et de la réalité montréalaise.

Échéancier : Ce projet se déroulera entre septembre 2001 et juillet 2002

Ces ateliers s’adresseront aux représentantes de groupes de femmes de diverses origines et de groupes ou organismes travaillant auprès de ces femmes, mais également, aux femmes de la base. Ces ateliers de discussion permettront d’aborder certaines problématiques importantes qui concernent ces femmes et de dégager ainsi certaines priorités afin de les intégrer régulièrement aux dossiers de la Table, de sensibiliser la Table et ses membres à ces préoccupations, puis de les introduire dans les analyses de la Table. Ces ateliers permettront également de développer des stratégies de participation de ces femmes à la Table, dans une démarche d’empowerment favorisant des rapports égalitaires, un rôle d’actrices à la Table par le développement d’une conscience collective et politique. Le déroulement de ces ateliers se fera pendant et en parallèle aux réunions actuelles du Caucus des communautés culturelles.

Thèmes à aborder :

Les préoccupations des femmes de diverses origines dans les divers domaines : emploi, santé, participation, représentation, éducation, définition des priorités de dossiers, etc.

Échéancier :

Plusieurs rencontres au cours de l’année dont certaines avec les représentantes de groupes ou d’organismes membres pendant les réunions du Caucus, d’autres avec des groupes non membres et de femmes de la base, et enfin une annuelle, sous forme de forum, entre septembre 2001 et juillet 2002.

Résultats escomptés :

·        Établir des stratégies de participation et de représentation et réduction des obstacles par la mise en place d’un plan d’action à la Table.

·        Créer un lieu de participation, d’échange de points de vue et d’analyse, pour les représentantes de groupes mais aussi pour des femmes de la base, et de définition de priorités.

·        Favoriser la participation et l’implication de femmes de diverses origines bénévoles de la base sur les dossiers qui intéressent leur groupe ou elles-mêmes.

·        Développer des outils pour les autres groupes, élaborés par des femmes des communautés culturelles elles-mêmes.

Évaluation des résultats :

·        Nombre de participantes à chaque rencontre et commentaires des participantes (fiche d’évaluation).

·        Évaluation de la participation aux différentes instances de la Table et aux autres activités de la Table, participation dans les groupes, etc.

Ces sessions de formation-sensibilisation mensuelles qui se dérouleront surtout dans les groupes ou organismes eux-mêmes, permettront une vulgarisation de l’ensemble des dossiers défendus par la Table et de proposer des moyens d’y introduire les préoccupations des femmes de diverses origines dans ces dossiers. Ces sessions permettront donc aux groupes de femmes de diverses origines et aux organismes travaillant auprès de ces femmes de mieux maîtriser les dossiers défendus par la Table et de savoir de quelle manière les préoccupations des femmes de diverses origines seront également posées dans les différents dossiers. Ces sessions permettront également de sensibiliser les femmes québécoises d’origine aux préoccupations des femmes issues des communautés culturelles et vice versa. Enfin, lieu d’interface, ces rencontres favoriseront également un travail de concertation entre les groupes, de compréhension mutuelle entre les femmes de toutes origines, et le dégagement d’éléments pour une solidarité commune.

Thèmes à aborder :

Tous les dossiers de la Table : santé, emploi, diversité culturelle, développement régional, accessibilité, ainsi que tous les dossiers ponctuels importants sur lesquels la Table travaille.

Échéancier :

Plusieurs rencontres au cours de l’année, en moyenne une par mois, de septembre 2001 à juillet 2002.

Résultats escomptés :

·        Le développement d’un modèle de concertation féministe et pluraliste sur les différents dossiers.

·        Une formation sur chaque dossier permettra une concertation, un échange et une analyse, favorisant ainsi la participation des groupes ou des organismes membres ou non membres, ainsi que la création de liens entre les groupes de femmes ou organismes membres de la Table, ethnoculturels ou québécois et entre les femmes de différentes origines.

·        La Table constituera un modèle dans le milieu féministe dans la prise en compte de la diversité.

·        La mise en place de pratiques tenant compte de la diversité culturelle et de moyens favorisant la participation des femmes  dans les groupes participants.

Évaluation des résultats :

·        Nombre de participantes à chaque activité : la participation de femmes québécoises d’origine et de femmes issues des « communautés culturelles » sera nécessaire.

·        Commentaires des participantes sur l’activité (fiche d’évaluation).

·        Degré de participation et d’implication des participantes sur les dossiers et dans les différentes instances de la Table : comités, comité de coordination, etc. Élévation perceptible entre septembre 2001 et juillet 2002.

L’élaboration d’un plan de communication permettra une meilleure communication entre la Table et ses membres, entre les différentes instances de la Table dans un langage accessible, tenant compte de la pluralité culturelle. Il permettra également de développer des outils de communication adéquats tels que pamphlet, bulletin de liaison, babillard, etc., dans un langage accessible : 200 pamphlets, 100 bulletins annuels et babillard de la semaine ou notes d’information.

Objectifs :

·        Développer de nouveaux outils de communication impliquant directement les femmes, comme certains moyens de divulgation de l’information.

·        Faire connaître la Table des groupes de femmes de Montréal auprès des groupes et organismes en tenant compte du pluralisme de la région montréalaise.

·        Faire connaître tous les dossiers sur lesquels la Table intervient, de façon accessible, en français et en anglais dans certains cas, en visant surtout certains groupes de femmes ethnoculturels et en tenant compte du fait qu’ils sont souvent anglophones.

·        Faciliter la communication entre les différentes instances de la Table, notamment entre le comité de coordination et les comités ainsi qu’entre les comités entre eux, en faisant connaître à tous les membres et à tous les comités, les dates de rencontres de ces comités et les dossiers importants sur lesquels chaque comité travaille dans le moment, soit par un babillard, soit par des notes d’information régulières hebdomadaires.

·        Faire de la Table, en la renforçant dans le milieu régional montréalais, l’interlocutrice privilégiée pour l’amélioration des conditions de vie des femmes, par le fait même de sa représentativité et de la prise en compte de la diversité culturelle montréalaise, ainsi que par le rôle régional qu’elle joue et continuera de jouer. Surtout avec la fusion des municipalités et le rôle politique régional de la Table, s’assurer de la représentation des femmes montréalaises, québécoises d’origine et des femmes issues des communautés culturelles dans les nouvelles structures issues de ces fusions, ainsi que la prise en compte des inégalités entre les hommes et les femmes par ces nouvelles instances.

Échéancier :

Septembre 2001 à juillet 2002, pour l’élaboration et la mise en pratique du plan et de certains outils de communication.

Résultats escomptés :

·        Facilitation de la communication en tenant compte des besoins des groupes ou organismes ethnoculturels.

·        Développement de moyens facilitant la communication interne et externe : interne par une circulation plus facile entre les différents comités et les différentes instances (babillard, notes d’information) et externes par l’impression et la diffusion de 200 pamphlets bilingues et annuels, ainsi que 100 bulletins mensuels bilingues aux groupes membres et non membres (bulletins courts, accessibles et bilingues).

·        Envisager la création de nouveaux outils inédits.

·        Conscientisation et participation plus importante des femmes de toutes origines grâce à une meilleure connaissance des luttes et des dossiers défendus par la Table.

Évaluation des résultats :

·        Augmentation perceptible du membership, surtout des groupes ethnoculturels, augmentation de la participation de ces groupes à la Table et sur les différents dossiers.

·        Sondage auprès de groupes cibles.

·        Le membership actuel de la Table étant de près de soixante groupes, une augmentation sensible sur deux années est possible, vu le nombre actuel de groupes ou d’organismes travaillant auprès des femmes de diverses origines dans la région montréalaise, et la difficulté actuelle à rejoindre les groupes de femmes de diverses origines ou travaillant auprès de ces femmes, qui sont souvent anglophones.

CONCLUSION

Les recommandations et le plan d’action à l’intention de la Table des groupes de femmes de Montréal constituent le point culminant de ce projet. Ces recommandations et ce plan d’action ont été élaborés notamment grâce aux suggestions et aux pistes d’action dégagées par les participantes elles-mêmes, dans le cadre de la recherche-action.

Cette recherche-action qui s’est voulue surtout empirique contribuera aussi, modestement, aux questionnements sur la diversité culturelle dans le mouvement des femmes, même si elle aura surtout mis en lumière d’abord, l’importance de donner la parole à d’autres femmes que celles du groupe majoritaire. Car, un des premiers constats qu’il nous a été donné de faire est que ces femmes ont peu de lieu d’expression. Les outils proposés pour le changement souhaité, c’est-à-dire favoriser un caractère pluraliste et l’inclusion, pourront servir aussi à tous les groupes qui se penchent sur la problématique de la diversité culturelle et même si ces outils posent encore une fois le problème de la mise en évidence des différences des femmes de diverses origines et les risques d’accentuer ou de créer des clivages entre les femmes.

Mais cette question n’aura trouvé ici que réponse partielle, parce que la solidarité fondée sur la reconnaissance de différences et de responsabilités partagées, qui ressort de cette recherche, paraît indéfendable a priori. Mais une solidarité fondée uniquement sur des points communs n’est-elle pas plus utopique et irréalisable, ne serait-ce qu’en pensant à toutes les différences entre les femmes et n’est-elle pas qu’un discours homogénéisant, fondé sur l’exclusion des différences, un contre-sens au pluralisme et à  la démocratie même?

Si ce projet aura réussi à mettre en lumière la spécificité de certains obstacles rencontrés par les femmes de diverses origines, ainsi que les défis de la Table en matière de diversité culturelle, il pourra certainement favoriser la prise en compte de la diversité culturelle dans l’analyse de la Table, son fonctionnement, sa représentation et la participation des femmes. Alors, cet objectif sera atteint.

Cette recherche-action n’est qu’un début et tout reste à faire au niveau de l’importance de ses conclusions. La mise en oeuvre du plan d’action en matière de diversité culturelle attend le mouvement des femmes, non seulement à la Table, mais également dans l’ensemble des groupes de femmes au Québec.

ANNEXE : LISTE DES TABLEAUX

Tableau 1 - Groupes ou organismes représentés au Caucus des communautés culturelles (1999-2000)     23

Tableau 2 - Origine des participantes membres du Caucus................................................. 24

Tableau 3 - Statut des participantes membres du Caucus à leur arrivée............................. 24

Tableau 4 - Période d’arrivée des participantes membres du Caucus................................. 25

Tableau 5 - Niveau de scolarité d’origine ou d’ici................................................................ 25

Tableau 6 - Origine des participantes de la base.................................................................. 26

Tableau 7 - Statut des participantes de la base à leur arrivée............................................. 26

Tableau 8 - Durée d’établissement des participantes de la base.......................................... 27

Tableau 9 - Niveau de scolarité des participantes de la base............................................... 27

Tableau 10 - Salaires des minorités visibles, Canada, 1993................................................. 36

Tableau 11 - Taux de syndicalisation, Canada, 1993........................................................... 36

Tableau 12 - Barême de droits depuis 1997.......................................................................... 38

Tableau 13 – Tableau-synthèse comparatif des obstacles identifiés lors des entrevues individuelles          50

Tableau 14 - Représentation des groupes cibles visés par les mesures d’accès à l’égalité en emploi dans la fonction publique québécoise......................................................................................... 54

Tableau 15 - Portrait de la représentation des groupes et des femmes de diverses origines à la Table des groupes de femmes de Montréal entre octobre 1999 et juin 2000..................................... 76

Tableau 16 - Identification des problèmes rencontrés à la Table et points positifs, par les participantes membres du Caucus............................................................................................................. 78

Tableau 17 - Apports positifs de l’immigration dans la trajectoire personnelle de l’ensemble des participantes    82

Tableau 18 - Apports positifs de l’immigration pour les femmes de diverses origines en général    82

Tableau 19 - Perception des luttes et des droits des femmes au Québec par les participantes de la base et intérêt à s’impliquer....................................................................................................... 83

Tableau 20 - Recommandations apparues lors des entrevues individuelles......................... 87

BIBLIOGRAPHIE

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